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Voulez-vous apprendre l'art de la maîtrise de soi pour dépasser les agitations journalières ? Souhaitez-vous cultiver la patience et accepter les choses que l'on ne peut changer, tout en développant de la gratitude envers autrui ? Si oui, devenez stoïcien! Ce livre vous invite à être l'architecte d'une paix intérieure durable. De Sénèque à Épictète et Marc-Aurèle, cette approche vivante et accessible est une introduction indispensable à la lecture de ces philosophes. Laissez-vous tenter par la pratique d'une vie simple et équilibrée face au tumulte contemporain.

La colère est un état émotionnel intense et naturel. Souvent utile voire vitale, elle permet de réagir à une blessure ou à une menace. Mais pour beaucoup, la colère relève d’une habitude, d’un schéma comportemental dont nous usons et abusons pour déjouer les frustrations du quotidien. Cette colère manifeste de pressantes attentes, existentielles ou matérielles, souvent mal identifiées. Ainsi nous aspirons à la possession d’un objet, à l’accomplissement d’une action, à une certaine reconnaissance ou à l’application d’un principe moral.

Au Moyen Âge et à la Renaissance, les philosophes vont mener trois combats : les théologiens médiévaux intègrent les valeurs chrétiennes à la philosophie antique ; les philosophes chrétiens et mystiques opposent à la toute-puissance théologique les bienfaits de la philosophie antique ; les humanistes de la Renaissance réenchantent le monde et inspirent le renouveau de la métaphysique. Cet ouvrage cherche à mieux comprendre les relations entre philosophie et christianisme et redécouvre le mystère des penseurs de la Renaissance.

Fondée en 306 av. J.-C., l'école d'Épicure – appelée aussi le Jardin –, était un véritable havre de paix et de convivialité, où l'amitié occupait une place centrale. Les enseignements de ce philosophe ont la particularité d'offrir des conseils et des remèdes précieux pour qui souhaite mener une vie sereine et épanouie. Car les maximes d'Épicure, courtes et faciles à mémoriser, nous accompagnent encore aujourd'hui et nous guident vers une existence libre et harmonieuse.

Au-delà des ambitions littéraires et des rêves de reconnaissance, l'écriture est avant tout un appel. Entre réflexion philosophique et exploration pratique, découvrez comment l'acte d'écrire peut devenir un chemin de transformation, une quête de soi où chaque phrase trace la carte de notre paysage intérieur. Ce livre audio comprend également "La lettre", un conte philosophique d'Oscar Brenifier.

Le génie de Pascal s'est étendu à tous les domaines : mathématiques, physique, ingénierie, philosophie, littérature... Mais ce prodige, d'une grande précocité pour l'intelligence de la tête, avait tout à apprendre pour l'intelligence du cœur. Avec sa petite sœur Jacqueline, une enfant aussi géniale que lui, Pascal témoigne de ce qui fait sens dans l'existence humaine : non le pouvoir des rois, non la raison des savants, mais l'amour et la volonté qui grandissent dans une quête de sagesse.

Laissez-vous inspirer par la sagesse de Montaigne! Malgré les siècles qui nous séparent de son œuvre, ses réflexions demeurent étonnamment actuelles. Les vertus qu'il médite et cherche à vivre, telles que la tolérance, l'amitié, la justice et la connaissance de soi, sont encore sources d'inspiration pour nos contemporains. Montaigne est reconnu pour son approche unique de l'écriture et utilise ainsi des anecdotes personnelles, parfois intimes, pour illustrer des idées universelles. Il a su faire de son expérience un exemple de vie philosophique, à la fois amicale, vulnérable et engagée.

La route des philosophes antiques croise sans cesse la nôtre... grâce aux bienfaits de la morale stoïcienne en temps de crise ; par la vision du monde en devenir d'Héraclite. Ou encore à travers Socrate qui, comme maître à penser, continue de faire la une des magazines ! Cela signifie-t-il que l'on n'invente jamais rien? Nullement. Mais tout est en germe dans les commencements, dans la puissance des origines. Les philosophes antiques sont les plus jeunes de nos sages occidentaux, les premiers à avoir voulu vivre éveillés.

Souvent peu flatteur, surtout chez les personnes qui se piquent d'intellectualisme ou d'originalité, le « sens commun » apparaît comme un principe désuet, banal ou réducteur. Fort utile pourtant quand il s'agit de penser ou de dialoguer, il oblige à une compréhension mutuelle. Car le sens, en tant que référence commune, doit être partagé pour rendre possible et intelligible toute discussion. Dans cet ouvrage, nous examinons en quoi le sens commun bâtit la pensée et pourquoi il représente un défi à relever pour mieux réfléchir et échanger.

C'est l'audace qui définit le mieux les philosophes modernes des XVIIe et XVIIIe siècles. Ils réveillent la philosophie au cœur de la société, explorent la politique, questionnent la religion à la lumière des sciences et des mathématiques. Dans un élan créateur, avec leur enthousiasme et une assurance démesurée, ces penseurs luttent contre les préjugés et posent les bases d'une nouvelle philosophie. Rompant avec le passé tout en s'inspirant des idées de la Renaissance, ils redéfinissent le monde de la connaissance. Retraçons leur héritage et découvrons tout ce qu'ils nous ont transmis.

Figures étonnantes et mystérieuses que ces philosophes présocratiques, qui ont vécu entre le VIIe et le Ve siècle av. J.-C. sur la côte ionienne ou en Italie du Sud. Thalès de Milet, Pythagore, Héraclite, Parménide, Anaximandre, et bien d’autres, sont de véritables passeurs entre les mythes des civilisations plus anciennes, comme l’Égypte ou la Mésopotamie, et les fondements de la philosophie grecque telle qu’elle se développe à partir de Socrate et Platon.

Le constat est implacable : l’être humain est un sujet parlant... et qui parle beaucoup ! Nombreux sont ceux et celles qui se sentent obligés de discourir, de causer, de deviser, mus par une impulsion, celle de rompre un silence parfois suspect, souvent gênant. La pratique philosophique vise à réconcilier les individus avec leur propre discours, discours qu’ils déprécient fréquemment, voire dénigrent. Comprendre à quoi sert notre parole pour mieux en user et trouver une langue juste pour dire qui nous sommes : voici les enjeux de cet ouvrage qui parlera, très certainement, à beaucoup !

Avec ses racines, son fût et ses branchages, l'arbre relie le ciel, la terre et le monde souterrain. Symbole parfait puisqu'il réunit tous les niveaux du réel, il lie la matière et l'esprit, l'inconscient et le conscient, le réel et le rêve. Synthèse du monde, l'arbre incarne la vie inépuisable, la réalité absolue, le sacré par excellence. Comme la poésie, le langage symbolique crée une passerelle vers les idées les plus puissantes grâce à l'imagination. Loin de la simple rêverie, la voie symbolique donne de l'unité et du sens à nos consciences souvent éparpillées.

" Philosopher, c’est apprendre à mourir " : dans cette maxime de Montaigne, " mourir " est souvent compris comme la fin de notre vie biologique. Pourtant sa portée est plus vaste : mourir est une affaire de chaque instant, une mise en abyme continuelle de soi et de sa pensée, de sa réflexion. Et réfléchir implique de rompre momentanément avec nos schémas habituels, nos routines quotidiennes, nos croyances et nos présupposés. Cet ouvrage montre comment la pratique philosophique nous permet de " devenir nous-mêmes", en nous écartant de l’immédiateté, en cessant – un temps – de vivre.

Qu’est-ce que la justice ? Un être humain n’est-il juste que par crainte des conséquences de son injustice ? Selon quel mouvement, quelle intention ou quelle exigence agit-il ? Partant du constat que seuls les hommes justes sont susceptibles de construire une cité juste, Platon cherche comment l’homme peut prévaloir la justice en soi, avant de la réclamer aux autres ou à l’État.. Écoutons-le, Platon, qui nous délivre dans cet ouvrage, des conseils essentiels qui sont autant de réponses à nos maux contemporains.

Avons-nous besoin d'amour ? De reconnaissance ? De nous sentir utile ? De ne pas souffrir ? D'être libre ? D'être intelligent ? Bienvenue dans l'humaine condition avec nos attentes plus ou moins intenses et notre anxiété de ne pas les voir satisfaites. Certains de ces désirs particuliers peuvent être ignorés, réprimés ou dépassés, soit naturellement, en raison d'événements de la vie ou du vieillissement, soit en travaillant sur soi-même. Deux extrêmes s'offrent à nous : la philosophie pour nous regarder en face, ou les neuroleptiques pour nous oublier.

Qui ne s'est jamais senti indigné devant une situation jugée injuste ? Qui ne s'est jamais montré rebelle face à une autorité aveugle ? Tout un chacun est naturellement enclin à satisfaire ses propres désirs, assouvir ses besoins, exprimer sa subjectivité, manifester sa singularité. Mais quel moteur se cache derrière notre revendication de nous sentir libre ? La grandeur des causes que nous défendons ne dissimule-t-elle pas des motivations étonnantes ?

Le mensonge est important. Nous nous mentons à nous-même et aux autres. Mais qu'est-ce qui nous pousse à dissimuler ou arranger la vérité à notre avantage ? Nous sommes imparfaits, pas aussi bons que nous le souhaiterions ou que nous le prétendons. L'intégration sociale nous oblige également à mentir car la vérité est source de problèmes et de conflits. Pour survivre et réussir, nous faisons semblant, avec les meilleures intentions. Mais attention! Le mensonge est bien trompeur. Quelles sont derrière les apparences, les diverses causes et formes du mensonge ?

Dans le livre si singulier du Petit Prince, les idées philosophiques de Saint-Exupéry s'habillent de sensibilité pour éclairer nos choix de vie, notre relation aux hommes, notre vécu de l'amitié et de l'amour. L'auteur nous fait découvrir des paysages encore inconnus de cette œuvre, sans en perdre la poésie ni la noblesse. Il nous invite à une lecture vue du ciel pour en saisir les concepts essentiels et enrichir notre propre interprétation. Alors, embarquement immédiat pour votre voyage vers la sagesse de ce conte universel.

Dis-moi ce que tu ne peux concevoir et je te dirai les limites de ta pensée! Pourquoi est-il si difficile d'envisager sereinement le contraire de nos opinions? Les oppositions semblent pourtant indispensables à la structuration de notre esprit. À commencer par le bien et le mal, le vrai et le faux, le juste et l'injuste. Philosopher à travers les contraires est un combat à pratiquer avec nous-mêmes pour enfin réfléchir. À recommander pour se libérer des raideurs qui nous paralysent et prendre plaisir à entrevoir l'unité de l'être à travers ses oppositions.