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Le mensonge est important. Nous nous mentons à nous-même et aux autres. Mais qu'est-ce qui nous pousse à dissimuler ou arranger la vérité à notre avantage ? Nous sommes imparfaits, pas aussi bons que nous le souhaiterions ou que nous le prétendons. L'intégration sociale nous oblige également à mentir car la vérité est source de problèmes et de conflits. Pour survivre et réussir, nous faisons semblant, avec les meilleures intentions. Mais attention! Le mensonge est bien trompeur. Quelles sont derrière les apparences, les diverses causes et formes du mensonge ?

"Je n'ai pas le temps", "Le contexte ne le permettait pas", "Ils m'ont empêché de faire ce que je voulais". À force de prendre la couleur des circonstances, nous nous dégageons de toute responsabilité en nous exemptant de tout sentiment de culpabilité ou d'insuffisance. Comme le caméléon, nous nous protégeons en nous dissimulant derrière l'environnement: les embouteillages, la météo, la crise, le président, le maire, nos enfants, nos proches, nos voisins, le chat.

Laissez-vous inspirer par la sagesse de Montaigne! Malgré les siècles qui nous séparent de son œuvre, ses réflexions demeurent étonnamment actuelles. Les vertus qu'il médite et cherche à vivre, telles que la tolérance, l'amitié, la justice et la connaissance de soi, sont encore sources d'inspiration pour nos contemporains. Montaigne est reconnu pour son approche unique de l'écriture et utilise ainsi des anecdotes personnelles, parfois intimes, pour illustrer des idées universelles. Il a su faire de son expérience un exemple de vie philosophique, à la fois amicale, vulnérable et engagée.

Qu’est-ce que la justice ? Un être humain n’est-il juste que par crainte des conséquences de son injustice ? Selon quel mouvement, quelle intention ou quelle exigence agit-il ? Partant du constat que seuls les hommes justes sont susceptibles de construire une cité juste, Platon cherche comment l’homme peut prévaloir la justice en soi, avant de la réclamer aux autres ou à l’État.. Écoutons-le, Platon, qui nous délivre dans cet ouvrage, des conseils essentiels qui sont autant de réponses à nos maux contemporains.

Pourquoi souffrons-nous d'insatisfaction? Pourquoi cela engendre-t-il en nous de la tristesse et de la colère ? Dans un monde de démesure où tout semble possible, notre finitude matérielle et psychologique nous est insupportable. Nous souffrons aussi de ne pouvoir pallier les imperfections d'autrui et du monde. Nous nous comparons et nous jalousons l'autre avec le sentiment cruel qu'il manque toujours quelque chose. Ce livre nous décrit les mille et un stratagèmes que nous inventons pour nous consoler et compenser notre insatisfaction chronique.

Au Moyen Âge et à la Renaissance, les philosophes vont mener trois combats : les théologiens médiévaux intègrent les valeurs chrétiennes à la philosophie antique ; les philosophes chrétiens et mystiques opposent à la toute-puissance théologique les bienfaits de la philosophie antique ; les humanistes de la Renaissance réenchantent le monde et inspirent le renouveau de la métaphysique. Cet ouvrage cherche à mieux comprendre les relations entre philosophie et christianisme et redécouvre le mystère des penseurs de la Renaissance.

La colère est un état émotionnel intense et naturel. Souvent utile voire vitale, elle permet de réagir à une blessure ou à une menace. Mais pour beaucoup, la colère relève d’une habitude, d’un schéma comportemental dont nous usons et abusons pour déjouer les frustrations du quotidien. Cette colère manifeste de pressantes attentes, existentielles ou matérielles, souvent mal identifiées. Ainsi nous aspirons à la possession d’un objet, à l’accomplissement d’une action, à une certaine reconnaissance ou à l’application d’un principe moral.

Peut-on encore parler de philosophie après Hiroshima ? Cette question résume à elle seule le désarroi et l'angoisse des philosophes de la seconde moitié du XXe siècle après les atrocités des guerres mondiales. Mais ce désarroi est en germe dès le XIXe siècle, suscité notamment par les « philosophes du soupçon ». Cet ouvrage interroge la spécificité de la philosophie contemporaine et les fondements de ce désenchantement.

Avec cette synthèse accessible de la philosophie de Jung, vous explorerez les parties les plus profondes de l'âme humaine et le rôle essentiel des opposés pour atteindre l'harmonie intérieure. La notion d'individuation, les structures de l'inconscient, les archétypes, sont abordés de manière vivante et opérative. Accepter et équilibrer les contraires, tels que le féminin et le masculin, le conscient et l'inconscient, la lumière et l'ombre, vous conduira à une quête de sens fructueuse.

Souvent peu flatteur, surtout chez les personnes qui se piquent d'intellectualisme ou d'originalité, le « sens commun » apparaît comme un principe désuet, banal ou réducteur. Fort utile pourtant quand il s'agit de penser ou de dialoguer, il oblige à une compréhension mutuelle. Car le sens, en tant que référence commune, doit être partagé pour rendre possible et intelligible toute discussion. Dans cet ouvrage, nous examinons en quoi le sens commun bâtit la pensée et pourquoi il représente un défi à relever pour mieux réfléchir et échanger.

Avec ses racines, son fût et ses branchages, l'arbre relie le ciel, la terre et le monde souterrain. Symbole parfait puisqu'il réunit tous les niveaux du réel, il lie la matière et l'esprit, l'inconscient et le conscient, le réel et le rêve. Synthèse du monde, l'arbre incarne la vie inépuisable, la réalité absolue, le sacré par excellence. Comme la poésie, le langage symbolique crée une passerelle vers les idées les plus puissantes grâce à l'imagination. Loin de la simple rêverie, la voie symbolique donne de l'unité et du sens à nos consciences souvent éparpillées.

Avons-nous besoin d'amour ? De reconnaissance ? De nous sentir utile ? De ne pas souffrir ? D'être libre ? D'être intelligent ? Bienvenue dans l'humaine condition avec nos attentes plus ou moins intenses et notre anxiété de ne pas les voir satisfaites. Certains de ces désirs particuliers peuvent être ignorés, réprimés ou dépassés, soit naturellement, en raison d'événements de la vie ou du vieillissement, soit en travaillant sur soi-même. Deux extrêmes s'offrent à nous : la philosophie pour nous regarder en face, ou les neuroleptiques pour nous oublier.

La route des philosophes antiques croise sans cesse la nôtre... grâce aux bienfaits de la morale stoïcienne en temps de crise ; par la vision du monde en devenir d'Héraclite. Ou encore à travers Socrate qui, comme maître à penser, continue de faire la une des magazines ! Cela signifie-t-il que l'on n'invente jamais rien? Nullement. Mais tout est en germe dans les commencements, dans la puissance des origines. Les philosophes antiques sont les plus jeunes de nos sages occidentaux, les premiers à avoir voulu vivre éveillés.

C'est l'audace qui définit le mieux les philosophes modernes des XVIIe et XVIIIe siècles. Ils réveillent la philosophie au cœur de la société, explorent la politique, questionnent la religion à la lumière des sciences et des mathématiques. Dans un élan créateur, avec leur enthousiasme et une assurance démesurée, ces penseurs luttent contre les préjugés et posent les bases d'une nouvelle philosophie. Rompant avec le passé tout en s'inspirant des idées de la Renaissance, ils redéfinissent le monde de la connaissance. Retraçons leur héritage et découvrons tout ce qu'ils nous ont transmis.

" Philosopher, c’est apprendre à mourir " : dans cette maxime de Montaigne, " mourir " est souvent compris comme la fin de notre vie biologique. Pourtant sa portée est plus vaste : mourir est une affaire de chaque instant, une mise en abyme continuelle de soi et de sa pensée, de sa réflexion. Et réfléchir implique de rompre momentanément avec nos schémas habituels, nos routines quotidiennes, nos croyances et nos présupposés. Cet ouvrage montre comment la pratique philosophique nous permet de " devenir nous-mêmes", en nous écartant de l’immédiateté, en cessant – un temps – de vivre.

" Une hirondelle ne fait pas le printemps "... Proverbe fameux ! Mais sait-on que cette maxime populaire apparaît pour la première fois dans l’Éthique à Nicomaque ? Ce texte d’Aristote prend la question du bonheur à bras-le-corps et ses réponses, directes et vertueuses, étonnent aujourd’hui encore. Pour y parvenir: s’éloigner des jouissances immédiates et tisser des liens durables avec les autres. Cet ouvrage, en partageant et en décryptant la pensée de ce grand philosophe grec, donne des pistes de compréhension et d’action pour atteindre la plénitude.

Trop c'est trop ! Trop lourd, trop prégnant, trop étouffant... Au quotidien, il nous arrive souvent de nous sentir submergés par un état envahissant ou un besoin de reconnaissance qui malmène nos actes, entrave nos véritables désirs. Cet ouvrage examine trois situations conditionnant des attitudes excessives : le poids d'une gentillesse toxique ; la charge d'une fatigue existentielle ; les pressions liées à la valeur famille. En mettant à jour les mécanismes qui sous-tendent nos réactions démesurées et nos intempérances, l'ouvrage démontre pourquoi le trop est - toujours - l'ennemi du bien.

Figures étonnantes et mystérieuses que ces philosophes présocratiques, qui ont vécu entre le VIIe et le Ve siècle av. J.-C. sur la côte ionienne ou en Italie du Sud. Thalès de Milet, Pythagore, Héraclite, Parménide, Anaximandre, et bien d’autres, sont de véritables passeurs entre les mythes des civilisations plus anciennes, comme l’Égypte ou la Mésopotamie, et les fondements de la philosophie grecque telle qu’elle se développe à partir de Socrate et Platon.

Le constat est implacable : l’être humain est un sujet parlant... et qui parle beaucoup ! Nombreux sont ceux et celles qui se sentent obligés de discourir, de causer, de deviser, mus par une impulsion, celle de rompre un silence parfois suspect, souvent gênant. La pratique philosophique vise à réconcilier les individus avec leur propre discours, discours qu’ils déprécient fréquemment, voire dénigrent. Comprendre à quoi sert notre parole pour mieux en user et trouver une langue juste pour dire qui nous sommes : voici les enjeux de cet ouvrage qui parlera, très certainement, à beaucoup !

En août 1943, une femme de ménage londonienne dépose un petit bouquet de fleurs bleues, blanches et rouges sur le cercueil d’une autre femme, une humaniste : Simone Weil. Rare philosophe à avoir cherché à comprendre la vie des travailleurs, cette figure atypique et militante est dépositaire d’un or pur : l’unité de pensée et de vie. Son œuvre est nourriture pour l’âme, festin amoureux pour l’esprit. Simone Weil dérange, inspire et guide tous les chercheurs de vérité et de justice.