French Philosophy

" Le 19 avril 1980, une foule immense, silencieuse, accompagne le convoi funèbre de Sartre jusqu’au cimetière du Montparnasse, à Paris. Derrière Simone de Beauvoir, en tête de cortège, plus de cin-quante mille personnes sont venues rendre un dernier hommage au penseur français le plus célèbre au monde. Comment expliquer sa notoriété, comment mesurer aujourd’hui l’impact de la pensée et de l’écriture de Sartre dans la société actuelle ?

Dans ce livre captivant, explorez les mystères de la conscience, des réalités changeantes et de la réalisation de soi pour atteindre un état de plénitude et de transformation personnelle. Cette deuxième partie enrichit les idées présentées dans la première en offrant des perspectives inédites, des outils pratiques et des réflexions puissantes pour transcender les limites de nos croyances.

L'homme du 21e siècle a besoin de se trouver de nouveaux repères, après les prodigieuses transformations de ces 50 dernières années : progrès techniques, société de loisirs, émancipation de la femme, éclatement de la famille traditionnelle.

Souvent peu flatteur, surtout chez les personnes qui se piquent d'intellectualisme ou d'originalité, le « sens commun » apparaît comme un principe désuet, banal ou réducteur. Fort utile pourtant quand il s'agit de penser ou de dialoguer, il oblige à une compréhension mutuelle. Car le sens, en tant que référence commune, doit être partagé pour rendre possible et intelligible toute discussion. Dans cet ouvrage, nous examinons en quoi le sens commun bâtit la pensée et pourquoi il représente un défi à relever pour mieux réfléchir et échanger.

In The Lives of Michel Foucault, David Macey quotes the iconic French philosopher as speaking “nostalgically...of 'an unforgettable evening on LSD, in carefully prepared doses, in the desert night, with delicious music, [and] nice people'". This came to pass in 1975, when Foucault spent Memorial Day weekend in Southern California at the invitation of Simeon Wade - ostensibly to guest-lecture at the Claremont Graduate School where Wade was an assistant professor, but in truth to explore what he called the Valley of Death.

" J'ai décidé de publier le cours de mon frère pour lui rendre sa dignité d'homme et de professeur. Parce que ce cours est la raison pour laquelle mon frère est mort, et que vous ignorez tout de son contenu. Vous ne savez pas que c'est dans le cadre de cet enseignement, inscrit au programme de quatrième, que Samuel a montré des caricatures. Je le publie aussi parce que j'ai entendu trop de " Oui, mais. " Or en France, on ne met pas de " Oui, mais " après qu'un professeur se soit fait décapiter. On met un point. ".

" Philosopher, c’est apprendre à mourir " : dans cette maxime de Montaigne, " mourir " est souvent compris comme la fin de notre vie biologique. Pourtant sa portée est plus vaste : mourir est une affaire de chaque instant, une mise en abyme continuelle de soi et de sa pensée, de sa réflexion. Et réfléchir implique de rompre momentanément avec nos schémas habituels, nos routines quotidiennes, nos croyances et nos présupposés. Cet ouvrage montre comment la pratique philosophique nous permet de " devenir nous-mêmes", en nous écartant de l’immédiateté, en cessant – un temps – de vivre.

" Une hirondelle ne fait pas le printemps "... Proverbe fameux ! Mais sait-on que cette maxime populaire apparaît pour la première fois dans l’Éthique à Nicomaque ? Ce texte d’Aristote prend la question du bonheur à bras-le-corps et ses réponses, directes et vertueuses, étonnent aujourd’hui encore. Pour y parvenir: s’éloigner des jouissances immédiates et tisser des liens durables avec les autres. Cet ouvrage, en partageant et en décryptant la pensée de ce grand philosophe grec, donne des pistes de compréhension et d’action pour atteindre la plénitude.

Qu’est-ce que la justice ? Un être humain n’est-il juste que par crainte des conséquences de son injustice ? Selon quel mouvement, quelle intention ou quelle exigence agit-il ? Partant du constat que seuls les hommes justes sont susceptibles de construire une cité juste, Platon cherche comment l’homme peut prévaloir la justice en soi, avant de la réclamer aux autres ou à l’État.. Écoutons-le, Platon, qui nous délivre dans cet ouvrage, des conseils essentiels qui sont autant de réponses à nos maux contemporains.

Par une analyse logique minutieuse, Orobio expose les contradictions dans la philosophie matérialiste de Jan Bredenburg, affirmant que Spinoza et ses contemporains promeuvent un nouvel athéisme panthéiste, remplaçant Dieu par la "Nature" et ignorant les fondements de la logique, de la grammaire, de la métaphysique et de l'ontologie.

Dis-moi ce que tu ne peux concevoir et je te dirai les limites de ta pensée! Pourquoi est-il si difficile d'envisager sereinement le contraire de nos opinions? Les oppositions semblent pourtant indispensables à la structuration de notre esprit. À commencer par le bien et le mal, le vrai et le faux, le juste et l'injuste. Philosopher à travers les contraires est un combat à pratiquer avec nous-mêmes pour enfin réfléchir. À recommander pour se libérer des raideurs qui nous paralysent et prendre plaisir à entrevoir l'unité de l'être à travers ses oppositions.

En l'an 2020, la société humaine, confrontée à la montée de la violence urbaine, civique et économique, à la dégradation de son environnement et à la déshumanisation comportementale de sa population, a accepté pour survivre, une nouvelle justice. Cette nouvelle justice devra lui garantir un avenir et un nouvel espoir. Dorénavant, chaque être humain devra s'acquitter d'une prime de vie. Quel en sera le prix ?À tort ou à raison, la question de la sécurité depuis quelque temps est largement abordée dans nos sociétés. Partant de ce fait, cette nouvelle est construite sur le compost de l'insécurité.

Magali Bessone est professeure de philosophie politique à l'université Paris 1 Panthéon Sorbonne, spécialiste des théories de la justice et des réparations. L'auteure propose dans ces trois leçons de philosophie politique de présenter les grands questionnements de cette discipline ainsi que ses principaux concepts.

Every human being seeks to know the truth about himself and to resolve to his own satisfaction the mysteries of life. And therefore ,for many thousands of years, countless philosophical and religious teachings have sought to enlighten people with answers. But where theirpractitioners insisted—indeed, demanded—that their answers must be the answers, they blocked the road to greater freedom for millions of people.

Pour quelles raisons l'intelligence peut-elle conduire à l'idiotie ? Il arrive en effet que des personnes brillantes ou cultivées paraissent parfois stupides ou agissent de manière inepte : en recherchant l'inouï, la performance et la perfection ; en voulant tout comprendre et avoir raison ; en modelant le réel à leur convenance. Affirmer son intelligence au détriment de l'intelligence elle-même : c'est à ce paradoxe que cet ouvrage s'attache, partant du principe que le génie académique ne garantit pas nécessairement la sagesse ni l'ingéniosité dans la vie quotidienne.

La route des philosophes antiques croise sans cesse la nôtre... grâce aux bienfaits de la morale stoïcienne en temps de crise ; par la vision du monde en devenir d'Héraclite. Ou encore à travers Socrate qui, comme maître à penser, continue de faire la une des magazines ! Cela signifie-t-il que l'on n'invente jamais rien? Nullement. Mais tout est en germe dans les commencements, dans la puissance des origines. Les philosophes antiques sont les plus jeunes de nos sages occidentaux, les premiers à avoir voulu vivre éveillés.

Peut-on encore parler de philosophie après Hiroshima ? Cette question résume à elle seule le désarroi et l'angoisse des philosophes de la seconde moitié du XXe siècle après les atrocités des guerres mondiales. Mais ce désarroi est en germe dès le XIXe siècle, suscité notamment par les « philosophes du soupçon ». Cet ouvrage interroge la spécificité de la philosophie contemporaine et les fondements de ce désenchantement.

C'est l'audace qui définit le mieux les philosophes modernes des XVIIe et XVIIIe siècles. Ils réveillent la philosophie au cœur de la société, explorent la politique, questionnent la religion à la lumière des sciences et des mathématiques. Dans un élan créateur, avec leur enthousiasme et une assurance démesurée, ces penseurs luttent contre les préjugés et posent les bases d'une nouvelle philosophie. Rompant avec le passé tout en s'inspirant des idées de la Renaissance, ils redéfinissent le monde de la connaissance. Retraçons leur héritage et découvrons tout ce qu'ils nous ont transmis.

Avec ses racines, son fût et ses branchages, l'arbre relie le ciel, la terre et le monde souterrain. Symbole parfait puisqu'il réunit tous les niveaux du réel, il lie la matière et l'esprit, l'inconscient et le conscient, le réel et le rêve. Synthèse du monde, l'arbre incarne la vie inépuisable, la réalité absolue, le sacré par excellence. Comme la poésie, le langage symbolique crée une passerelle vers les idées les plus puissantes grâce à l'imagination. Loin de la simple rêverie, la voie symbolique donne de l'unité et du sens à nos consciences souvent éparpillées.

Figures étonnantes et mystérieuses que ces philosophes présocratiques, qui ont vécu entre le VIIe et le Ve siècle av. J.-C. sur la côte ionienne ou en Italie du Sud. Thalès de Milet, Pythagore, Héraclite, Parménide, Anaximandre, et bien d’autres, sont de véritables passeurs entre les mythes des civilisations plus anciennes, comme l’Égypte ou la Mésopotamie, et les fondements de la philosophie grecque telle qu’elle se développe à partir de Socrate et Platon.