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Collana: Le opere esperienziali La mente è un fenomeno recente, spiega Osho, giunto come lo strumento più evoluto creato dalla natura per facilitare la nostra sopravvivenza. Tuttavia, proprio la sua funzione, la rende vecchia; perché basa i suoi ragionamenti sul passato. Ed è conformista, conservatrice, sempre in ansia perché “programmata” per difendere e preservare l’organismo che la ospita. Pertanto, messa al comando diviene il problema.

Nietzsche divenne filosofo “per necessità”, perché attratto “dall’elemento universalmente umano”. E in tal senso incarna lo spirito dell’uomo, il suo essere spinto da una forza primordiale verso un perenne superamento, volto a cogliere l’essenza che lo anima. Nell’incredibile volume di scritti, appunti, frammenti e aforismi che Nietzsche ha lasciato, risulta chiaro l’intento di fornire tracce, più che un sistema di pensiero.

“Lo Zen è un’esperienza improvvisa: non c’è preparazione, non ci sono prove, non c’è una disciplina, non c’è un sentiero” chiarisce Osho, e aggiunge: “All’improvviso apri gli occhi: come se un lampo ti avesse colpito, interrompendo il sonno di milioni di anni. In quell risveglio, conosci il mistero dell’esistenza.” A quella folgorante esperienza Osho avvicina in queste tredici immersioni, sollecitando il momento inevitabile che nella vita quotidiana si ha la tendenza a ignorare.

Ci si avvicina allo Zen perché è sempre più evidente che il rischio di rimanere rinchiusi in un seme – oin un bocciolo – risulta più doloroso del rischio di sbocciare. Ed è lo Spirito del tempo, con il generale crollo delle abituali certezze, a spingere verso un’esperienza che apra a una comprensione di séindubitabile. E lo Zen aleggia tra noi come un vento che accarezza e al tempo stesso scuote, sollecitando un risveglio che è di fatto una liberazione: la libertà da se stessi.

Siamo entrati in un mondo algoritmico. Ogni volta che dobbiamo fare qualcosa, l'abbiamo vista prima attraverso un software. A cosa stiamo dando origine? A una scatola nera piena di algoritmi che hanno memorizzato tutto il nostro passato. Non è possibile immaginare impatti più importanti sull'umanità di quello dell'Intelligenza Artificiale, ben superiore a quello dell'elettricità. Nulla sarà più come prima.

Eugenio e Roberta non sono tipi che si arrendono facilmente. Anche se, dopo anni di tentativi, visite, rimedi alternativi e soluzioni che sembravano infallibili, non sono ancora riusciti ad avere un figlio. Ma questa difficoltà li avvicina ancora di più, li fa maturare come coppia e come persone. Certo, i tentennamenti e i momenti apparentemente disperati non mancano ma tutto, con fatica, si supera. Una storia di una paternità cercata e sofferta che tramite l'esperienza di Eugenio riflette quella di molte persone, un'esperienza fatta di determinazione, resilienza e speranza.

Si conclude con questo audiolibro la serie di discorsi dedicata da Osho al Vangelo di Tommaso, suddivisa in tre parti. In perfetta sintonia con Tommaso, Osho aiuta ad avvicinare il viso di Gesù, dietro la facciata che nel tempo gli è stata imposta. Questo Vangelo rivela come egli fosse visto e rispettato dalla gente come un maestro di saggezza, e non come un profeta apocalittico o un messia. In questi discorsi è possibile incontrare Gesù il saggio, che parla direttamente alle persone delle loro esistenze, delle loro potenzialità, delle loro più segrete aspirazioni.

Prosegue in questo audiolibro la serie di discorsi dedicata da Osho al Vangelo di Tommaso, suddivisa in tre parti. I temi qui trattati fanno riflettere sui meccanismi della mente e su come la furbizia e le astuzie della razionalità tengono in scacco ogni essere umano, impedendo di attingere alla sorgente interiore la forza e le comprensioni indispensabili per entrare in quello che Gesù chiama "Il regno di Dio". Uno stato dell'essere integro, libero da dipendenze e consapevole della propria vera essenza.

Collana: "Le Opere Sapienziali". "Il vuoto interiore può essere colmato solo quando realizzi te stesso, quando raggiungi il tuo essere." (Osho) "Cercate il tesoro che non muore mai, che è vostro per sempre; il tesoro che le tarme non divorano e i vermi non distruggono." (Gesù il Cristo) Il Cristo a cui Osho introduce è assolutamente diverso dal Gesù tramandato dalla chiesa istituzionale. È un Cristo che risuona e amplifica l’annuncio di una trasformazione radicale, oggi divenuta una vera e propria questione di sopravvivenza.

Prosegue il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull'onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all'umanità, nel suo capolavoro: Il Profeta. Nel secondo volume, Almustafà – il Profeta ideato da Gibran – parla delle Case e dei possessi, degli Abiti, della bellezza e del pudore, del Comprare e del Vendere, del Crimine e del Castigo, del giudicare e del condannare, delle radici del bene e del male, delle Leggi, della Libertà, dell'anima e del suo risveglio.

Il Profeta - il capolavoro di Kahlil Gibran - sottolineando che "nell'intera letteratura del mondo esistono pochissime affermazioni che abbiano altrettanta bellezza, verità e sincerità." Osho ricorda però di non lasciarsi incantare dalla semplice visione aulica di Gibran, perché condizionata dai limiti del poeta, spiegando: "Gibran è di certo un grande poeta, ma non è un mistico; ed esiste una grandissima differenza tra un poeta e un mistico.

In quest’ultima parte dei discorsi dedicati da Osho al "Così parlò Zarathustra" di Nietzsche, risulta evidente una nuova trasposizione di identità. Infatti, il Maestro inizia richiamando l’attenzione sulmistico persiano, così come lui lo evoca, e nel testo – pur apprezzando tutte le intuizioni che portarono Nietzsche vicinissimo alla verità – sottolinea con fermezza le lacune nei ragionamenti delpoeta filosofo che confermano la sua inesperienza, rispetto alla dimensione dell’essere.

Collana: I classici occidentali del risveglio Nietzsche prosegue così, nel suo così parlò Zarathustra: "Invero, vi esorto a fuggire dal prossimo e ad amare ciò che è più lontano!" E Osho chiarisce: "Il tuo prossimo non è altro che una parte della stessa folla alla quale anche tuappartieni. Non è diverso da te: segue la stessa religione, parla la stessa lingua, segue la stessamorale, ha gli stessi valori, crede nella stessa idea di Dio, va a pregare al tuo stesso tempio.

Così parlò Zarathustra: “Io vi insegno il Superuomo. L’uomo è qualcosa che deve essere superato. Che avete fatto voi per superarlo?” E Osho avviando la sua visitazione del capolavoro di Nietzsche, commenta: “Cosa intende Zarathustra per ‘superuomo’? Esattamente quello che io intendo per ‘uomo nuovo’. Ho tralasciato la parola ‘super’ per motivi ben precisi. Può essere fraintesa... lo è già stata. L’uomo del futuro è per me ‘l’uomo nuovo’.

OshoArmoniaè una delle parole chiave per avvicinare questo secondo volume di discorsi dedicati da Osho ai Versi Aureidi Pitagora. Vivere in armonia con la propria luce, essere una luce a se stessi è uno dei principi del vero insegnamento, in tutte le scuole dei misteri di ogni epoca e Paese. È, infatti, il fondamento che portaa diventare un individuo, libero dalla prigione di ogni e qualsiasi personalità.

Pitagora è di certo uno degli uomini più notevoli mai esistiti. E se ancora lo si identifica come un insigne matematico, l’aspetto mistico e quello esperienziale che accompagnarono il suo insegnamento sono sempre più apprezzati per la loro semplicità e completezza. La sua attualità, infatti, si è generata a ritroso, a mano a mano che nei secoli successivi le sue intuizioni sono diventate fonte di sviluppi scientifici e creativi.

Opera che presenta un approccio chiaro e diretto alla religione buddhista e ai suoi insegnamenti originali che riguardano come essere svegli e in contatto con quello che sta accadendo qui e ora. Quando al principe Siddharta Gautama – detto Buddha, il risvegliato - venne chiesto di riassumere in una sola parola gli insegnamenti della religione di cui fu primo maestro, egli rispose: consapevolezza, come vedere direttamente dentro la natura dell’esperienza.

Si conclude con questo quarto volume il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull’onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all’umanità, nel suo capolavoro: Il Profeta. Nel volume, Almustafà – il Profeta ideato da Gibran – parla dell’essere naturali, della Bellezza, della Religione e della religiosità, della Morte e della rinascita, ma soprattutto si dilunga nell’Addio, sollecitando a lasciare che tutto ciò di cui si è parlato rimanga come un seme nel cuore.

Continua il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull'onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all'umanità, nel suo capolavoro: "Il Profeta". Un procedere che sempre di più si rivela essere su due piani esistenziali differenti, come già Osho aveva chiarito: "Per me, parlare di Gibran è qualcosa di singolare, qualcosa di praticamente impossibile perché io non sono un poeta. Io sono poesia. Io non sono un pittore, sono il dipinto. E non saprei dire quando il pittore si è perso nel dipinto.

All’origine esiste un cielo vuoto che inizia a pulsare e subito si dispiega in vibrazioni, forme, sensazioni, emozioni, immagini. Seguito da balbettii, gesti, pensieri, azioni, proiezioni e quant’altro implica esistere in questo mondo. Nell’essere umano quell’intero processo si lega a un profondo bisogno di significato, quasi dovesse assolvere un compito esistenziale che lo spinge a cercare, a cercarsi, a trascendere; ma anche a creare teorie e costrutti mentali che possano esorcizzare un intimo richiamo verso qualcosa di inesplicabile.