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I condizionamenti ci impediscono di esprimere le nostre qualità migliori, rendono le relazioni a volte tormentate e sono all'origine di tutte le nostre sofferenze. La soluzione reale ai nostri problemi esistenziali prospettata dall'antica tradizione dello Yoga, consiste in una conoscenza approfondita di noi stessi, nella nostra essenza spirituale, e delle dinamiche mentali come strumenti essenziali per riparare i "guasti" del carattere e giungere ad una propria autorealizzazione. La psiche rappresenta un labirinto dal quale è molto difficile uscire se non conosciamo la sua natura.

Impariamo a leggere, a scrivere, a parlare, ma nessuna materia ci insegna ad ascoltare. Nell'arco delle 24 ore quante volte ci capita di non sentirci ascoltati, capiti, accolti? Quanto siamo disposti ad ascoltare, capire, accogliere? e anche a farci capire, ad aprirci all'altro? E se potessi davvero metterti nei panni dell'altro? Quanti fraintendimenti potrebbero essere evitati. Quanto siamo in grado di trasformare e migliorare le nostre relazioni attraverso un ascolto empatico e una chiara comunicazione?

Cosa significa nascere in una famiglia? Significa nascere con un determinato imprinting psicologico, peculiare a quella famiglia, di cui spesso non siamo nemmeno consapevoli. E quando scopriamo che c'è qualcosa da sanare, quanto tempo occorre! Ciascuno di noi è infatti l'esito di un'antica storia, che affonda le sue radici non solo in questa vita ma anche in quelle precedenti. Dietro di noi vi è una lunga scia di azioni, reazioni, esperienze, sentimenti, emozioni, tradimenti o grandi amori, sconfitte o vittorie.

Come edificare relazioni appaganti, evolutive e durature? Ecco alcuni primi importanti passi da compiere: valorizzare gli altri; non essere morbosamente curiosi o insistenti. Attraete, stimolate, ma mai esercitate alcun tipo di pressione; l'arroganza porta alla solitudine. Non una gentilezza artefatta, artificiosa, ma la gentilezza vera permette alle persone di esprimere il meglio delle proprie potenzialità; non aspettiamoci da chicchessia la perfezione, l'eccellenza. Impariamo ad essere tolleranti; la grandezza di un essere umano è la sua capacità di resistere agli impulsi.

Le relazioni possono essere causa di turbamento e sofferenza indicibile, oppure la più grande fonte di gioia nella vita. A volte la causa di ciò siamo noi, altre volte sono gli altri, ma in ogni caso è difficile superare l'eventuale sofferenza che si produce. Perché? Sono principalmente le aspettative deluse che determinano questa sofferenza. A volte ce le siamo fabbricati da soli, altre volte sono state indotte da altri. Le aspettative producono dipendenze.

Se vogliamo avere reale successo nelle relazioni, occorre che trionfi il linguaggio del cuore. È il linguaggio del cuore, non tanto quello della mera razionalità, che nutre veramente la relazione. "L'ascesi della parola consiste nell'usare un linguaggio veritiero, piacevole, benefico (per tutti), che non turbi gli altri e nel praticare lo studio del sé (sva-dhyaya)". [Bhagavad-Gita XVII.15].

Temiamo tutto quel che non conosciamo. Così la morte appare oscura e paurosa perché pensiamo che quel che accade al corpo accada anche a noi stessi. Ma non è così. Siamo affetti da ignoranza esistenziale: l'incapacità di percepirci nel nostro sé spirituale, eterno e immutabile. La sofferenza che rende infernale la vita a milioni di persone scaturisce da un presupposto sbagliato: credere di essere il corpo. Che conquista educare le persone ad affrontare ogni tappa della vita, inclusa la vecchiaia e la morte, in maniera idonea, percependosi nella prospettiva dell'eternità!

"L'Io, l'inconscio e le maschere del sé" è il titolo di un audiolibro proposto dal Centro Studi Bhaktivedanta e tratto da una conferenza tenuta da Marco Ferrini, esperto di cultura vedica e direttore del Centro. L'immagine che abbiamo di noi stessi non corrisponde al nostro volto reale. E così soffriamo per la contraddizione tra chi siamo veramente e l'immagine che offriamo di noi stessi.

Ciò che è non può non essere; ciò che non è non può essere. Nel VI secolo a.C., Parmenide di Elea enuncia un principio di realtà che era già stato ampiamente esplorato millenni prima nella Bhagavad-Gita, testo di riferimento per tutta la cultura indovedica. Confondere l'impermanente con il reale e il reale con l'impermanente è un equivoco fatale che condanna a una serie infinita di errori e conseguenti frustrazioni. La realtà è eterna per definizione, in quanto trascende e sottende tutte le trasformazioni che il tempo imprime agli agglomerati della materia.

Senza il perdono la preda non si svincola dal predatore, la vittima non si libera dal boia, chi ha subito un torto non si svincola da chi gli ha infierito il male. Solo perdonando si può riprendere il nostro volo verso la serenità e l'amore. Per questo dovremmo imparare a perdonare, senza se e senza ma. E per imparare a perdonare, così come per imparare a riconoscere i nostri errori e a pentirci, occorrono molti esercizi, una disciplina spirituale, un serio impegno, una guida che ci sia di modello e che ci aiuti a conseguire questo dono che è di natura divina.

In questo audio, Marco Ferrini ci spiega in che modo possiamo apprendere l'arte di "parlare con il cuore". È necessaria la giusta predisposizione e un atto di volontà per rivedere la propria modalità di comunicare, di rapportarsi agli altri ed entrare in empatia. È molto più facile avviare delle relazioni, che non prendersene cura e saperle mantenere nel tempo. Relazioni autentiche, durature ed evolutive necessitano di un buon dialogo, non solo razionale e mentale, ma vivo e consapevole della propria emotività e di quella altrui.

"L'amore che libera" è il titolo di un audiolibro proposto dal Centro Studi Bhaktivedanta e tratto da una conferenza tenuta da Marco Ferrini, esperto di cultura vedica e direttore del Centro. Se non riscopriamo la ragione fondante della nostra vita, se non entriamo in contatto con quel raggio di luce divina che illumina e dà senso a quel che facciamo, alle nostre aspirazioni e pensieri, niente di ciò che è nel mondo potrà darci reale e duratura soddisfazione. Il senso della vita è l'Amore. Così spiegano le tradizioni spirituali di ogni luogo e tempo.

Il caso non esiste. Anche in questa vita le invisibili, e talvolta inconcepibili, interazioni di causa ed effetto, unitamente alle conseguenze delle nostre scelte, ci collocano esattamente dove in effetti siamo. Cominciando dal contesto famigliare in cui nasciamo, evento che - nella prospettiva della Tradizione Indovedica - non avviene per caso, bensì per proseguire nel nostro cammino evolutivo. Per convivere in modo gioioso e costruttivo, le persone necessitano di condividere valori alti nella quotidianità.

Dhyana, la meditazione, è una scienza e, come tutte le discipline scientifiche, ha una sua epistemologia. Negli Yogasutra si spiega che è il settimo stadio degli otto previsti da Patanjali per conseguire il samadhi, la realizzazione della realtà. Questi stadi sono tutti interagenti e collegati tra loro. Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi Yama (astensioni) e Niyama (prescrizioni) costituiscono un impianto etico-morale di base che rende possibile il raggiungimento della meta del percorso indicato dallo Yoga.

Vedere noi negli altri e gli altri in noi, e tutti in Dio: è il modo per riuscire ad edificare buone relazioni. Secondo presupposto indispensabile: non rimpiangere quel che abbiamo fatto per gli altri. Perché possediamo solo ciò che abbiamo dato. Krishna dice nel dodicesimo capitolo della Bhagavad-gita: "Coloro che sono amichevoli verso tutte le creature, mi sono molto cari". La figura opposta è l'avaro: colui che è chiuso in se stesso e limita la propria vita ad una piccolissima nicchia che si è scelto ed autoimposto.

"La scienza della meditazione e la trasformazione evolutiva della personalità" è il titolo di una conferenza tenuta il 29 marzo 2009 a Pisa da Marco Ferrini, esperto di cultura vedica e direttore del Centro Studi Bhaktivedanta. Attraverso una lettura parallela e un confronto tra due testi fondamentali della tradizione vedica, la Bhagavad-Gita e il Kaivalya Pada, Ferrini indica due diverse vie percorribili per giungere alla liberazione dalle costrizioni terrene e mentali.

Dentro di noi sembra spesso che convivano due nature: l'una ottenebrata, involuta, capricciosa; l'altra luminosa, protesa verso il bene e l'evoluzione. Quando agiamo o rispondiamo agli eventi che ci accadono, interroghiamoci con quale di queste due nature stiamo operando. Con questo ascolto possiamo acquisire strumenti utili per comprenderci più in profondità e per realizzare che a ogni azione che mettiamo in moto, seguendo l'una o l'altra delle due suddette nature, consegue una reazione dello stesso segno che forgia il nostro carattere e il nostro destino.

Se vogliamo relazioni evolutive, appaganti e durature, che non lascino cicatrici emotive di sofferenza in noi e negli altri, occorre diventare capaci di gestire in maniera equilibrata la propria affettività. Quanti cosiddetti sacrifici le persone fanno inutilmente: sforzi ciechi, passionali, compiuti sull'impeto di attrazioni fatali per poi infine scoprire che quello che rincorrevano non era né quello che cercavano, né quello che intimamente volevano.

"L'Uomo è un animale sociale", afferma Aristotele. Eppure la libertà individuale sembra cozzare con le esigenze della convivenza. Solitudine e libertà: è possibile che questi due termini costituiscano un sodalizio? Vediamo che lo stato, espressione emblematica della comunità, tradisce la propria essenza quando decide di imporre se stesso ai membri che lo costituiscono (lo stato totalitario).

In genere troviamo difficile attivare la facoltà del perdono, e ci blocchiamo non appena incontriamo i primi ostacoli che rendono tutto complicato. In questo seminario di formazione per Counselor, Marco Ferrini ci spiega come spesso le persone commettano offese senza esserne completamente consapevoli, come sviluppare una presa di coscienza elevata sia per chiedere perdono, così come per concederlo. Il perdono è la misura dell'amore. Si può perdonare nella misura in cui si ama. Talvolta, vi è timore che perdonare equivalga a perdere la propria libertà.